Over de religieuze en politieke strijd van reïncarnatie

Het was het 40e jaar van Kangxi's regering of 1701 AD, werd een Tibetaanse brief verzonden van Lhasa naar Peking.

"Uwe Majesteit de Grote Keizer:

Erken alstublieft Zijne Heiligheid Tsangyang Gyatso als de Zesde Dalai Lama op de troon door Desi Sangye Gyatso. En schenk hem alstublieft ook het Tibetaans-Chinese gouden certificaat en stempel zoals voor de vorige Vijfde Dalai Lama." - schrijft Roland Delcourt.

Het was een turbulente tijd op het Tibetaanse plateau. Tijdens het vorige decennium, Desi Sangye Gyatso gehoorzaamde ogenschijnlijk het Qing-hof, maar werkte in het geheim samen met de sterkste vijand van de Qing-dynastie; Galdan Boshugtu Khan, leider van de Dzungar Mongolen. Galdan Boshugtu Khan werd verslagen door de Kangxi keizer en stierf vier jaar eerder in 1697, verlatend Desi Sangye Gyatso en de jongeren Tsangyang Gyatso in een lastige positie. De bovenstaande smeekbrief werd afgewezen en Tsangyang Gyatso hergebruikt de stempel geschonken aan de Vijfde Dalai Lama.

Desi Sangye Gyatso de ultieme prijs betaalde voor zijn verraad, werd hij gedood tijdens de botsing met de Mongoolse leider Lha-bzang Khan. Lha-bzang Khan was blijkbaar meer loyaal aan de Kangxi keizer die hem de titel "Boeddhisme respecterende, eerbiedige Khan" noemde. Tsangyang Gyatso, beroemd om zijn liefde voor poëzie en onconventioneel gedrag, werd gedwongen af ​​te treden en stierf op weg naar Peking. Lha-bzang Khan troonde toen Yeshe Gyatso als de nieuwe Lama (een recente studie toonde aan dat Yeshe Gyatso een van de vorige kandidaten was voor de vijfde Dalai Lama-reïncarnatie), de tweede met de titel van de Zesde Dalai Lama. Na de Panchen Lama's goedkeuring, de Qing Court eindelijk erkend Ja Gyatso als Dalai Lama en gaf het officiële gestempelde gouden certificaat uit.

Het verhaal eindigde hier niet, de Dzungar Khanaat Mongolen zetten hun expansie naar Lhasa daarna voort Galdan Boshugtu Khan's dood. EEN Dzungar Khanaat generaal omvergeworpen Lha-bzang Khan en opnieuw gedwongen Ja Gyatso aftreden. Deze keer beide Dzungar Khanaat Mongolen en Qinghai Mongolen aanbaden a litang jongen, Kelzang Gyatso, in de overtuiging dat hij de reïncarnatie was van Tsangyang Gyatso.

De Qing-rechtbank reageerde echter prompt en stelde: Kelzang Gyatso onder hun bescherming. De Qing Court lanceerde een grote gezamenlijke campagne met de Qinghai Mongoolse leger en hun eigen troepen. De expeditie werd gelanceerd om de troon van de Dalai Lama in Lhasa terug te krijgen, waarbij Kelzang Gyatso zelf aan de campagne deelnam. De Dzungar Khanate Mongolen werden uit Tibet verdreven en Kelzang Gyatso werd gekroond als de nieuwe Dalai Lama in Potala. Omdat de Qing-rechtbank het niet goedkeurde: Tsangyang Gyatso, het nieuwe certificaat alleen beschouwd Kelzang Gyatso als de zesde Dalai Lama, de derde met de titel Qianlong keizer erkend Kelzang Gyatsoreïncarnatie als de Achtste Dalai Lama, wat impliceert: Kelzang Gyatso was in feite de zevende dalai lama).

advertentie

Het gecompliceerde verhaal van de drie verschillende Zesde Dalai Lama's toont levendig het lot van de implicaties van de Lama's in verschillende politieke strijden. Politieke macht speelde de overhand, terwijl religieuze leiding opzij werd gezet. Het Qing-hof begreep de betekenis van de Dalai Lama in de Tibetaanse en Mongoolse politiek en was daarom van vitaal belang om een ​​strakke controle over de Gelugpa-school en de Dalai Lama's te verkrijgen. Dit is het kernprincipe van het Qing-beleid geweest. Aan het begin van Kelzang GyatsoIn die tijd was de Dalai Lama meer een religieuze figuur en lag de macht van bestuur in de hand van een seculiere Tibetaanse adellijke familie. In 1751 werd de Qianlong keizer het opzetten van Tibet's theocratiesysteem met de Dalai Lama als zowel een seculiere als een religieuze heerser. In 1793 vaardigde de Qing-rechtbank de Negenentwintig artikelen uit over de nasleep van Tibetaanse zaken, waarin de Gouden Urn werd geïntroduceerd om te beslissen over de selectie van Tibetaanse en Mongoolse Lama's op hoog niveau, waaronder de Dalai Lama.

Sinds zijn geboorte is de Dalai Lama nooit een puur religieuze figuur geweest. Als de leidende lama in Tibet en de invloedrijke omliggende gebieden probeerden verschillende politieke leiders de lama veilig te stellen om hun eigen politieke agenda te dienen. De grote Lama's leerden, net als veel andere religieuze leiders, hoe ze de politieke macht moesten dienen en hun sponsoring konden gebruiken voor het beste religieuze belang (het Tibetaans boeddhisme noemt het Cho-yon). Verschillende Dalai Lama's, vaak van korte duur, werden echter de marionetten van machtige Tibetaanse adellijke families.

We zouden verrast kunnen zijn door de inmenging van een seculiere regering in schijnbaar pure spirituele zaken, dit is echter geen cultureel uitzonderlijkheid. De koning van Engeland, Hendrik de Achtste, zou hebben ingestemd met een van de kernbeleidslijnen van de Chinese regering op het gebied van religie, namelijk het weigeren en verdrijven van buitenlandse invloed, vooral invloed met politieke implicaties. In de Europese middeleeuwse geschiedenis was de machtsstrijd tussen monarchieën en de kerk hevig en vaak bloedig. Naarmate Europa moderniseerde, scheidde de westerse samenleving geleidelijk de staat en de kerk met het gezegde: "Geef Caesar wat van Caesar is, geef God wat van God is". In het geval van Tibet heeft het theocratische systeem de Qing-dynastie overleefd en overleefde het tot 1959. Deze rijke traditie betekent dat de Lama's nog steeds een actieve rol spelen in het seculiere leven en de politiek. In een soortgelijke zaak als bij de Qing-rechtbank is het hebben van een niet-vertrouwde lama op hoog niveau schadelijk voor de regel en orde van China. Hoewel het de Chinese regering niet echt kan schelen wie de ware reïncarnatie van de Dalai Lama's is, zou het ongepast maar vooral naïef zijn om te suggereren dat ze er niets over te zeggen had.

Het huidige reïncarnatieproces is niet uitgevonden door de Chinese Communistische Partij. Aangezien Tibet deel uitmaakt van China's grondgebied, moet elke lama op hoog niveau in Tibet worden erkend en de zegen van de regering krijgen. De huidige situatie van in India verbannen Lama's heeft een gecompliceerde historische achtergrond, maar een gloednieuwe buitenlandse Lama met grote invloed op een deel van China is gewoon te absurd en onvoorstelbaar voor een Chinese regering. Vanuit het perspectief van een waarnemer is het in het belang van China en de Dalai Lama om een ​​zekere stilzwijgende overeenstemming te bereiken over het reïncarnatieproces, wat een kans zou kunnen zijn om de Tibetaanse kwestie voor eens en voor altijd op te lossen. Helaas is er door problemen uit het verleden, met name het catastrofale einde van de reïncarnatie van de Panchen Lama, weinig vertrouwen tussen beide partijen en een dergelijke overeenkomst zou buitengewoon moeilijk zijn. Tenzin Gyatso, moet de huidige veertiende dalai lama goed nadenken over de erfenis die hij naar Tibet wil nalaten.

Vergeleken met de acties van de Qing-dynastie ten aanzien van het Tibetaans boeddhisme, is de Chinese Communistische Partij in feite veel gematigder. In tegenstelling tot het Qing-hof in 1904 en 1910 beroofde de Chinese regering niet van Tenzin Gyatso van zijn veertiende Dalai Lama-titel na zijn ballingschap in 1959. Toen China in de jaren tachtig een nieuw tijdperk van hervormingen inging, corrigeerde de regering haar vroegere beleid in Tibet en financierde ze boeddhistische kloosters met geldelijke hulp van de lokale en centrale overheden. Zelfs toen de Chinese regering in de jaren negentig en daarna met opstandige Tibetaanse monniken werd geconfronteerd, ging de Chinese regering nooit zo ver als de Qing-rechtbank om ze te sluiten of volledig te verwijderen.

Met mogelijk 's werelds langste seculiere systeem, ontwikkelt het huidige China nog steeds zijn eigen principe van scheiding van kerk en staat. Door de geschiedenis heen hebben de Tibetaanse Lama's altijd geprobeerd politieke sponsors te vinden om hun religieuze invloedssfeer uit te breiden. Tegenwoordig moeten de Tibetaanse Lama's het politieke en seculiere domein verlaten om zich opnieuw op het religieuze domein te concentreren, terwijl de seculiere regering haar wetten moet aanpassen om religieuze activiteiten te reguleren en geleidelijk haar rol in religieuze aangelegenheden moet verminderen.

Deel dit artikel: